للإجابة على هذا السؤال، يجب أن ندرك أولاً أن الله هو، بطبيعته، فوق الإدراك. لا يستطيع العقل أن يمسكه ولا الخيال أن يحتويه. الذي أوجد كل الأشياء هو نفسه غير محصور فيما صنعه. نحن، الذين ننتمي إلى نظام الخليقة، غير قادرين على اختراق ما وراء حدود العالم الطبيعي. كما يسأل الكتاب:

ولكن العالم ليس صامتًا. الخليقة نفسها تشهد لصانعها:

من جمال الخليقة ونظامها وقوتها، يمكن إدراك شيء من الله غير المنظور، لأنه «مُنْذُ خَلْقِ الْعَالَمِ تُرَى صِفَاتُهُ غَيْرُ الْمَنْظُورَةِ وَسُلْطَانُهُ الأَزَلِيُّ وَلاَهُوتُهُ، مُدْرَكَةً بِالأَشْيَاءِ الْمَصْنُوعَةِ» (رومية 1: 19–20).

ومع ذلك، تبقى هذه المعرفة، رغم حقيقتها، بعيدة. إنها تخبرنا أن الله موجود، ولكن ليس من هو. لمعرفة الله شخصيًا—ليس فقط عنه، بل هو نفسه—يجب أن يُعرف هو ذاته. حتى في العلاقات البشرية العادية، لا يمكن لأي قدر من الملاحظة أو التحقيق أن يحل محل اللقاء؛ قد يدرس المرء شخصًا ما إلى ما لا نهاية ويظل غريبًا. هكذا هو الحال مع الله. إذا أريد له أن يُعرف بالحق، فلا بد أن يقدم نفسه. وفي رأفته ورغبته في الشركة معنا، يفعل ذلك تمامًا: «اَلرَّبُّ هُوَ اللهُ، وَقَدْ أَنَارَ لَنَا» (مزمور 117: 27).

يبلغ هذا التقدم ملئه في يسوع المسيح، ابن الله الوحيد. فيه، يُعرف الله نفسه بالكامل، ليس بإرهاق السر الإلهي، بل بجعله حاضرًا حقًا وقابلاً للمعرفة. كما يعلن المسيح نفسه: «اَلَّذِي رَآنِي فَقَدْ رَأَى الآبَ» (يوحنا 14: 9). والقديس بولس يشهد بنفس الشهادة: «اَللهُ، بَعْدَ مَا كَلَّمَ الآبَاءَ بِالأَنْبِيَاءِ قَدِيمًا، بِأَنْوَاعٍ وَطُرُقٍ كَثِيرَةٍ، كَلَّمَنَا فِي هذِهِ الأَيَّامِ الأَخِيرَةِ فِي ابْنِهِ، الَّذِي جَعَلَهُ وَارِثًا لِكُلِّ شَيْءٍ» (عبرانيين 1: 1–2). ويؤكد الإنجيل: «اَللهُ لَمْ يَرَهُ أَحَدٌ قَطُّ. الاِبْنُ الْوَحِيدُ الَّذِي هُوَ فِي حِضْنِ الآبِ هُوَ خَبَّرَ» (يوحنا 1: 18).

يسوع المسيح هو قلب الإعلان. هو «الطَّرِيقُ وَالْحَقُّ وَالْحَيَاةُ» (يوحنا 14: 6). هو «صُورَةُ اللهِ غَيْرِ الْمَنْظُورِ، بِكْرُ كُلِّ خَلِيقَةٍ» (كولوسي 1: 15). «فِيهِ يَحِلُّ كُلُّ مِلْءِ اللاَّهُوتِ جَسَدِيًّا» (كولوسي 2: 9)، وفيه مخبأة «جَمِيعُ كُنُوزِ الْحِكْمَةِ وَالْعِلْمِ» (كولوسي 2: 3). يأتي كرابي، معلم بين المعلمين، لكن على خلاف جميع الآخرين، هو وحده عنده «كَلاَمُ الْحَيَاةِ الأَبَدِيَّةِ» (يوحنا 6: 68). يُعلِّم «كَمَنْ لَهُ سُلْطَانٌ» (متى 7: 29)، مكملاً الوعد القديم أنه في أيام المسيح، يكون البشر «مُتَعَلِّمِينَ مِنَ الرَّبِّ» (إشعياء 54: 13؛ يوحنا 6: 45).

المسيح لا يتكلم من عند نفسه فقط، لأن كلماته تتدفق من قلب الله نفسه: «لأَنِّي لَمْ أَتَكَلَّمْ مِنْ نَفْسِي، لكِنَّ الآبَ الَّذِي أَرْسَلَنِي هُوَ أَعْطَانِي وَصِيَّةً، مَاذَا أَقُولُ وَبِمَاذَا أَتَكَلَّمُ. وَأَنَا أَعْلَمُ أَنَّ وَصِيَّتَهُ هِيَ حَيَاةٌ أَبَدِيَّةٌ. فَمَا أَتَكَلَّمُ أَنَا بِهِ، فَكَمَا قَالَ لِي الآبُ هكَذَا أَتَكَلَّمُ» (يوحنا 12: 49–50). ولكن بشكل أعمق، المسيح لا يُعلِّم فقط بما يقوله، بل بما هو عليه. هو الكلمة الحي—اللوغوس—الذي به «كُلُّ شَيْءٍ كَانَ»، وبدونه «لَمْ يَكُنْ شَيْءٌ مِمَّا كَانَ» (يوحنا 1: 3). كان «فِي الْبَدْءِ» (يوحنا 1: 1)، هو «يُنِيرُ كُلَّ إِنْسَانٍ آتِيًا إِلَى الْعَالَمِ» (يوحنا 1: 9)، وهو يقف وراء الزمن كـ «الأَلِفِ وَالْيَاءِ، الْبَدَايَةِ وَالنِّهَايَةِ، […] الْكَائِنِ وَالَّذِي كَانَ وَالَّذِي يَأْتِي، الْقَادِرِ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ» (رؤيا 1: 8). كل ما هو موجود يجد أصله وغرضه فيه، لأن «كُلَّ الأَشْيَاءِ خُلِقَتْ بِهِ وَلَهُ» (كولوسي 1: 16).

الكتاب المقدس—مشتق من اليونانية «βιβλία» التي تعني «كتب»، ويُدعى أيضًا «الكتاب المقدس»—ليس كتابًا واحدًا، بل مكتبة. هو مجموعة من النصوص كتبها مؤلفون كثيرون مختلفون، على مدى أكثر من ألف سنة، في أراضٍ وقارات متنوعة. ومع ذلك، رغم هذا التنوع، يتكشف كرواية واحدة موحدة: قصة كيف عمل الله في التاريخ وأعلن نفسه للبشرية، من فجر الخليقة حتى القرن الأول الميلادي. في صفحاته توجد أصوات كثيرة وأشكال كثيرة—تاريخ ونبوة، شعر وحكمة، رسائل وصلوات، رؤى وأسرار رؤيوية.

ينقسم الكتاب المقدس تقليديًا إلى قسمين عظيمين: العهد القديم والعهد الجديد. يُدعيان عهدين، لأن كل منهما يشهد لمرحلة متميزة في تاريخ الخلاص—مرحلة تتميز بعلاقة حية، والتزام ملزم، بين الله والبشرية.

العهد القديم

يبدأ العهد القديم بأسفار موسى النبي الخمسة. فيها نلتقي بالدراما التأسيسية للوجود البشري: كيف خلق الله العالم والإنسان من محضة محبة؛ كيف تمرد الإنسان، مخدوعًا من إبليس، على الله وابتعد عن ينبوع الحياة؛ كيف بالخطية صارت البشرية خاضعة للموت؛ وكيف، حتى حينئذ، لم يتخلَّ الله عن خليقته الحبيبة. بل مد يده—أولاً لأفراد، ثم لشعب كامل، إسرائيل، الذي دخل معه في عهد، مفرزًا إياهم كأمة مقدسة، مدعوين ليكونوا نورًا للعالم كشعبه المختار.

بعد أسفار موسى، تروي الكتابات تاريخ إسرائيل الطويل والمضطرب: عدم إخلاصها المتكرر، صراعاتها وحروبها، سبيها وعودتها النهائية. في هذه القصة، تبرز شخصيات معينة كتجسيد للبر والإيمان. أستير، ملكة فارس، تخاطر بحياتها لتنقذ شعبها. داود، ملك إسرائيل، ينال وعدًا من الله أن نسله سيملك إلى الأبد. آخرون، مع ذلك، يقفون كتحذيرات—مثل الملك شاول، الذي يفقد عرشه بسبب عصيان وصايا الله.

بجانب هذه الروايات، يحتوي العهد القديم أيضًا على أسفار حكمة وتعليم. إنها تُعلِّم «مَخَافَةَ الرَّبِّ» (أمثال 1: 7)، مقدمة إرشادًا عن كيفية العيش بطريقة تُكرم الله، ومعلنة أن البركة الحقيقية لا توجد في القوة أو الغنى، بل في الأمانة والطاعة للإله الواحد الحق.

أخيرًا، ووقار خاص، يعطينا العهد القديم أصوات الأنبياء. هؤلاء الرجال يتكلمون بإلهام إلهي، داعين إسرائيل غير المخلصة إلى التوبة، حاثين إياها على العودة إلى العهد الذي نكثته. لكن رسالتهم تتجاوز بكثير التصحيح الأخلاقي. إنهم يعلنون أيضًا الرجاء: مجيء مسيح—حرفيًا «ممسوح»—الذي سيهزم إبليس، ويفدي البشرية بآلامه وموته، والذي لن يتركه الله في الهاوية، بل سيقيمه للحياة في اليوم الثالث.

العهد الجديد

يبدأ العهد الجديد بالأناجيل الأربعة—«εὐαγγέλιον» في اليونانية، التي تعني «بشارة سارة». هذه الكتابات تعلن حياة يسوع الناصري، ابن الله، الذي سبق فتنبأ عنه الأنبياء، والذي أقام عهدًا جديدًا بدمه. من خلاله، الميراث الذي كان مؤتمنًا عليه إسرائيل غير المخلصة انفتح لجميع الأمم. هو قلب الكتاب، المحور الذي يدور حوله كل التاريخ. فيه كل وعد يجد اكتماله؛ به تُستعاد البشرية، وتُفتح أبواب السماء، ونُصبح أولاد الله وورثة ملكوته الأبدي.

قبل أن يصعد إلى السماء ويجلس عن يمين الله الآب، يأمر ربنا المسيح تلاميذه أن يحملوا هذه البشارة السارة إلى أقاصي الأرض. سفر أعمال الرسل، الذي كتبه الإنجيلي لوقا، يسجل رسالتهم: آلامهم وانتصاراتهم، كرازتهم ومعجزاتهم، وحياة الكنيسة الأولى وهي تنتشر وتتأصل في العالم.

مع أعمال الرسل، يحتوي العهد الجديد أيضًا على مجموعة رسائل كتبها الرسل—موجهة إلى كنائس معينة، مؤمنين أفراد، وإلى الكنيسة ككل. في هذه الرسائل، يصير اللاهوت تعليمًا، والعقيدة تصير إرشادًا للحياة اليومية. إنها تقدم وعظًا وتصحيحًا وتشجيعًا وحكمة روحية، تعلِّم المسيحيين كيف يعيشون الإنجيل في الواقع الملموس.

في نهاية مجموعة الكتاب المقدس يقف سفر الرؤيا—«ἀποκάλυψις» التي تعني «إعلان». مكتوب بلغة رمزية وصوفية، يكشف الأحداث المؤدية إلى نهاية العالم، لكنه لا يسعى إلى إرضاء الفضول حول المستقبل، بل إلى تقوية الإيمان في الحاضر، داعيًا المؤمنين إلى البقاء ثابتين، أمناء، غير متزعزعين، مهما كانت التجارب التي قد يواجهونها.

منذ الأيام الأولى لوجودها، وقفت الكنيسة في وسط الصراع. واجهت مرارًا وتكرارًا الهرطقة، والتعاليم الزائفة، والممارسات التي تجرح النفس بدلاً من أن تشفيها—حتى في زمن الرسل أنفسهم. كما يشهد الكتاب:

لم يكن الخطر مجرد اضطهاد خارجي، بل تحريف داخلي: حقائق أُعيد تشكيلها إلى أخطاء، والإنجيل مُنيَ إلى شيء آخر غير ما كان قد تسلم من الرب.

في لحظات الاستثنائية الخصوصية، استجابت الكنيسة ليس بآراء خاصة، بل بتمييز جماعي. كان الأساقفة والكهنة والقادة المعينون يجتمعون في مجمع، ساعين إلى توضيح التعليم الأصيل المنقول من المسيح إلى تلاميذه.

في الأصحاح الخامس عشر من سفر أعمال الرسل، نواجه أول مجمع من هذا القبيل، الذي انعقد في أورشليم ليقرر ما إذا كان المهتدون من الأمم يجب أن يحفظوا ناموس موسى ليخلصوا. بعد سماع شهادة القديس بطرس—مؤيدًا من بولس وبرنابا—وبعد أن تأملت الجمعية في هذه الروايات، القديس يعقوب، الذي ترأس المجمع، أكد الإجماع الناشئ بالاستشهاد بالكتاب المقدس. هكذا تم الوصول إلى قرار، لا بالسيطرة، بل بالاستماع المشترك لصوت الله.

صار هذا النمط نموذجًا للكنيسة في القرون اللاحقة. عندما نشبت نزاعات حول العقيدة، تمت معالجتها من خلال السينودسات والمجامع، حيث سعى المؤمنون إلى وحدة الفكر تحت إرشاد الروح القدس. ولكن ليس كل مجمع عبّر حقًا عن رأي الكنيسة كلها. بعض القرارات كان لا بد من فحصها مرة أخرى، وأحيانًا نقضها، من قبل اجتماعات لاحقة. في الكنيسة الأرثوذكسية، فقط ثلاثة مجامع قُبلت في النهاية عالميًا من قبل الكنيسة كلها، بحيث يمكن ختم مراسيمها بالكلمات: «لَقَدْ رَأَى الرُّوحُ الْقُدُسُ وَنَحْنُ» (أعمال الرسل 15: 28). هذه عُرفت باسم «المجامع المسكونية»—من «οἰκουμένη» التي تعني «العالم المأهول كله»—لأنها اعترف بها كمتحدثة ليس لمنطقة أو مجموعة واحدة، بل للكنيسة ككل.

جميع أعضاء الكنيسة مدعوون إلى القداسة. هذه الدعوة ليست محجوزة لنخبة روحية، بل هي موجهة إلى كل مؤمن دون استثناء، لأنه مكتوب: «كُونُوا قِدِّيسِينَ لأَنِّي أَنَا قُدُّوسٌ» (لاويين 11: 44). وفي الكتاب المقدس حتى المسيحيون العاديون يُدعون غالبًا «قديسين»، كما يكتب الرسول: «بُولُسُ، رَسُولُ يَسُوعَ الْمَسِيحِ بِمَشِيئَةِ اللهِ، إِلَى الْقِدِّيسِينَ الَّذِينَ فِي أَفَسُسَ وَالْمُؤْمِنِينَ فِي الْمَسِيحِ يَسُوعَ» (أفسس 1: 1). كلمة قديس نفسها تعني ببساطة «مفروز» أو «مُقَدَّس»، مشيرة ليس إلى الكمال الأخلاقي، بل إلى حياة مكرسة لله.

ومع ذلك، ضمن هذه الدعوة العالمية، هناك شخصيات منيرة معينة تقف كأعمدة الكنيسة—رجال ونساء كانت حياتهم متوافقة بعمق مع المسيح لدرجة أن الكنيسة اعترفت بهم كقديسين بشكل خاص ومستحقين للإكرام. هؤلاء هم الذين نعنيهم عادة عندما نتحدث عن «قديسي الكنيسة». بينما التعاليم الآبائية ترشدنا بالكلمات، القديسون يرشدوننا بحياتهم. هم الإنجيل مُصَيَّرًا مرئيًا. قصصهم تصير أيقونات حية: نرى كيف تحملوا الألم، وكيف استجابوا للظلم، وكيف تجسدت المحبة الإلهية في أفعالهم. أمانتهم الجذرية توقظ الرجاء في داخلنا، وتجذبنا نحو توبة أعمق، وتثير الامتنان لنعمة الله وعظمته العاملة في حياة البشر.

القديسون ليسوا آثارًا من الماضي. إنهم أحياء حتى الآن. كما يعلِّم الرب نفسه: «لَيْسَ اللهُ إِلهَ أَمْوَاتٍ بَلْ إِلهُ أَحْيَاءٍ» (متى 22: 32). مع الجنود السماويين والقوى الملائكية، يشكلون ما يمكن تسميته الكنيسة غير المنظورة—الكنيسة وراء الزمان والمكان. إنهم يحبوننا، ويصلون لأجلنا، ويفرحون جدًا عندما نرجع عن الخطية ونعود إلى حضن أبينا السماوي.

فيهم نرى كيف تبدو المسيحية عندما تُعاش حقًا. إنهم يروننا ليس فقط ما هو ممكن، بل ما هو موعود به. حياتهم تصير مرآة نلمح فيها دعوتنا—ليس للإعجاب بالقداسة من بعيد، بل لاتباعها بشجاعة وثقة. ليباركنا الله بشفاعاتهم، ويرشدنا في الطريق الضيق الذي يؤدي إلى البر والحياة.